Lições de vida na filosofia popular

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Habituámo-nos, nos dias de hoje, a ver a Educação apenas como um processo sistematizado, realizado em instituições públicase privadas, onde, para além da instrução (mais voltada para a aquisição de conhecimentos de âmbito escolar ou académico), também se associa, no contexto do currículo oculto e de forma quase residual, o trabalho educativovoltado para a aquisição de hábitos e valores.

Lições de vida na filosofia popular
Lições de vida na filosofia popular

A filosofia tradicional ao recolher hábitos e costumes que passam de gerações mais adultas para as mais jovens, não deixa de estar ligada a uma filosofia de educação, que, através de processos de socialização, mantém a identidade cultural e a coesão do grupo, mediante a recitação, entre outras manifestações, de provérbios, adivinhas, fábulas e, até, de uma escrita ideográfica, com ocorre em Cabinda.
No livro “Filosofia Tradicional dos Cabindas”, de José Martins Vaz, editado, em 1970, pela Agência-Geral do Ultramar, surge o provérbio “Manga Mena: menu”, o que traduzido à letra significa “o valor da boca: os dentes”, que traz-nos o sentido de que “o valor da família está no conjunto de todos os seus membros”, correspondente ao provérbio português “Três irmãos, três fortalezas”.
Estes três pilares remete-nos para Raphael Batsikama ba Mampuya ma Ndwala, no seu livro “Voici les Jagas ou l’histoire d’un peuple parrecide bien malgré lui”, citado pela antropóloga angolana Ana Maria de Oliveira no seu livro“Elementos Simbólicos do Kibanguismo”. Nele é relatado a estória tradicional da origem do reino do Kongo, através de “Vit’a Nimi”, “Mpanzu’a Nimi”e “Lukeni Lwa Nimi”. Estestrês irmãos constituem a base da sociedade congolesa,filhos de “Nzinga”, filha de “Nkuvu”, que foi casada com “Nimi” e teve dois rapazes e uma menina.
“Vita Nimi”, o filho mais velho, a quem se chamou “Ne Nvunda” e que era também conhecido por “Nsaku”, quesignifica aquele que traça os destinos do Congo. Daí que deste ramo tenha surgido uma descendência de diplomatas, pois sempre que os “manikongo” tivessem necessidade de enviar embaixadas ou missões ao estrangeiro, escolhiam individualidades do ramo “Kisaku”.
O segundo filho, “Mpanzu’a Nimi”,teve uma descendência numerosa. Era por natureza guerreiro, também um excelente agricultor e um bom conhecedor de minerais.
“Lukeni Lwa Nimi”, a filha,foi a mais difícil de criar. Daí ser também conhecida por “Vuzi”, ou seja, aquela que cria problemas. Era muito bela e desprezava quase tudo o que comia, excepto carne. Casou-se e teve filhos, que eram também muito admirados, quer pela sua beleza, quer pelo seu carácter.
Cada um destes três filhos de “Nzinga” e de “Nimi” recebeu uma parcela do território do reino do Kongo, que corresponde a cada uma das três áreas geograficamente distintas e bem diferenciadas do ponto de vista social e económico e que, administrativamente, se encontram associadas a cada um dos descendentes do “manikongo”: “Kongo-dya-Mpangala”; “Kongo-dya-Mulanza”; e “Kongo-dya-Mpanzu”, cujo centro de convergência dessas três partes é designado por “Kongo-dya-Nza”.A fronteira de cada área geográfica era delimitada com a plantação de uma árvore de nome “Nsanda”, que simboliza a vitalidade e a firmeza da cultura tradiconal herdado do reino do Kongo.
Segundo o relato de Ana Maria de Oliveira, “são os três troncos de termiteira, as três pedras ao fogo que suportam a panela, o que em sentido figurado significa: a lareira, a casa materna e, por analogia, o lugar onde se cria, onde se decide, o centro onde tudo começou.” Daí que ‘Makukua Matatu Malamb’e Kongo’ pode, em princípio, ser aceite como “as três lareiras, as três pedras base, as três partes, a trindade que formava o antigo reino do Kongo.”
Por seu turno, o livro “Sabedoria Cabinda; Símbolos e Provérbios” do Pe Joaquim Martins, refere-se às terras do Enclave como sendo habitadas por povos “bantu”, do grupo etnolinguístico Bakongo, provenientes do antigo reino do Kongo e composto por três sub-grupos: o “Bacongo” (subgrupo), por ter sido governado por um “Makongo”, do qual faz parte o município de “Kakongo” (Lândana), cuja sede é na área de “Tandu-Zinze”; o “Bauoio”, com sede em “Ngoio”, no alto da região do Ntó, na estrada para o Iema, fronteira a sul com o Congo-Kinshasa; o “Balinge”, da terra do “Ndinge”; o “Bavili”, o “Basundi”, o “Baluangu”…Com a excepção do “Balinde”, os outros sub-grupos têm ramificações no Congo-Brazaville e no Congo-Kinshasa.
A filosofia tradicional em Cabinda encontra-se escrita em testo de panela, esteiras, cabaças de vinho de palma, bandeiras de chefes, “sangas” – potes – para água, em túmulos, pentes, etc. Nas tampas de panela, tal como nas esteiras, encontra-se o que se refere mais particularmente à vida familiar e doméstica: relações dos membros de família, relações entre marido e mulher, o que deve ser o homem, a mulher, a rapariga...
Daí que, outrora, nas bodas de casamento, a família da noiva cobria as panelas de comida, que eram enviadas à família do noivo, com testos cheios de símbolos adequados ao acto de mostrar ao noivo como quer que a noiva seja tratada e, vice-versa, nas tampas das panelas do noivo para a família da noiva. Os noivos com dificuldades em decifrar esta escrita simbólica, eram apoiados pelos “mais velhos”.
Na vida de casados, a mulher que não quisesse falar com o marido, acusando-o de maus tratos, mandava fazer um testo com um símbolo adequado, cobrindo com ele a panela da refeição do marido, ficando logo este a saber o que a esposa pretendia e de que o acusava. Se o testo tivesse, por exemplo, um pato ou galinha com a cabeça voltada para trás, queria dizer ao marido que ele a tratava mal e proporcionar-lhe a seguinte interpretação: “pensas que não posso voltar para onde vim, para casa dos meus pais? Trata-me bem se queres!”
Um outro exemplo, para o caso do testo ter uma tartaruga significaria: “quero andar contigo, não quero que vás só mas sim juntos, como junto anda a tartaruga com a sua carcaça…!”. Para o caso do marido oferecer à esposa uma tampa de panela com um rouxinol, indicar-lhe-ia claramente que queria muito mais trabalho e muito menos cantiga.
Para terminar, deixo uma lição da filosofia popular Cabinda: “Bókuta, ólio like um nhitu aku: Monti kani lingana, ueki lósuka”. Traduzido à letra quer dizer: “Cochichas, o que está no teu corpo (o que toca por ti mesmo): Contudo, se se trata dos outros, falas alto (até berras)”. A lição de vida é a seguinte: “Dos nossos defeitos não falamos nem gostamos que falem. Mas levantamos bem a voz para falar dos outros.”Um provérbio antigo com uma mensagem pedagógica para os dias de hoje, através de uma escrita ideográfica, que faz com que cultura dos africanos, não seja toda ela considerada ágrafa.

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